Ich wohne bei denen, deren Herzen zerschlagen sind.

Gott ist allmächtig, Gott ist unnahbar, Gott wohnt in der Höhe und im Heiligtum – Sätze, mit denen die Bibel und christliche Bekenntnisse Gott beschreiben. Sätze, die mich immer wieder neu treffen. Wie, frage ich mich, soll ein solcher Gott lieben?  Wie gar mit-leiden? Zum Leben und zum Lieben gehört doch Nähe und ja, auch Verletzlichkeit. Erhaben, entrückt, abstrakt. Ein solcher Gott kann doch nicht nah bei den Menschen sein, mitten in ihrem Leid?

Bemerkenswerterweise schließen diese Erfahrungen, vor allem für das biblische Zeugnis, das wir im hebräischen Teil unserer Bibel finden, einander nicht aus. Im Buch, das dem Propheten Jesaja zugeschrieben wird, findet sich eine solche markante Textstelle: Denn so spricht Gott, hoch und erhaben, für  immer wohnend, heilig ist der Name: Ich wohne in der Höhe und im Heiligtum und bei denen, deren Geistkraft gebeugt ist, damit ich aufleben lasse, deren Geistkraft gebeugt ist, und die, deren Herzen zerschlagen sind. Jes 57,151

Unnahbar bleibt Gott in Heiligkeit, in der Höhe, im Heiligtum. Und doch wohnt Gott mitten unter den Menschen, bei denen, die gedemütigt wurden, die verzagt sind, deren Herzen zerschlagen und zerbrochen sind. Was für eine unglaubliche Zusage, tröstend und herausfordernd zugleich! Sie erinnert mich an die mittelalterliche Mystikerin Marguerite Porète, die Gott in ihrem „Spiegel der einfachen Seelen“2 den loingprés, den „Fernnahen“ nennt. Für die menschliche Seele nicht zu fassen, nicht dies oder das. Nur in diesem Paradoxon von fern und nah kann angemessen von Gott gesprochen werden.

Genau so wird es im Jesjabuch dem Volk Israel als Gottes Verheißung zugesagt: Ja, ich wohne als euer Gott fern im Himmel. Und zugleich bin ich mitten unter euch, in Not und Zweifel euch ganz nah. In den letzten Kapiteln des Prophetenbuchs ist die Rückkehr des Volkes Israel aus dem Exil vorausgesetzt, aber es ist keine Euphorie und Aufbruchsstimmung zu spüren. Eher scheinen die Zurückkehrten ernüchtert von der Realität, auf die sie in der Heimat treffen. Gleichwohl findet der Prophet Worte der Hoffnung und des Trostes. Es gilt die Zusage Gottes – auch wenn ihr zweifelt und es euch gerade an Glaubenskraft fehlt. Ich werde euch helfen, ich werde euch trösten, heilen, leiten (vgl. Jes 57,18). Viele von uns haben solche Zeiten schon einmal erlebt und durchlitten. Zeiten, in denen alles zusammenbricht, in denen das Herz zerreißt, die Hoffnung schwindet, Angst die Kehle zuschnürt und das Gefühl sich einnistet, dass alles hoffnungslos ist und bleiben wird. Manche finden dann Trost und neue Hoffnung in ihrem Glauben. Für viele andere aber sind dies Zeiten des Zweifelns und Haderns: Warum, Gott, lässt du dieses Leid zu? Mein Gott, wo bist du jetzt?

Warum lässt Gott Leid zu? Die Frage ist so alt wie die Geschichte Gottes mit den Menschen selbst. Die Antworten der Menschen auf diese Frage füllen ganze Bibliotheken. Die eine, zufrieden stellende Antwort aber gibt es weder in der Bibel noch in den Bücherregalen. Also begebe ich mich selbst auf die Suche: Wie kann ich Gott in meinem Leid begegnen? Wie Gottes Liebe und Trostkraft mitten in meinem Leid erfahren? Ist Gott mir im Leid „le loingprès“, fern und nah zugleich? Leidet Gott wirklich mit mir mit?

Als ich im Juni 2019 unser Kind Peppa noch während meiner Schwangerschaft verlor, war Gott nicht da. Jedenfalls fühlte es sich so an. Wir hatten so viel gebetet und gehofft – aber erhört hat Gott all dieses Flehen nicht. Wir mussten unser Kind loslassen. Wir müssen damit leben, dass es nie in unseren Armen liegen wird. Die Zeit danach verbrachte ich in tiefer Trauer. In gefühlter Gottverlassenheit. Dunkel war es in mir und um mich herum. Es brauchte Monate, in denen ich wieder neu lernte zu vertrauen, zu beten, zu hoffen auf „meinen Gott“.

Wie mir das gelang, kann ich nicht genau sagen. Im Rückblick erinnert es mich an die Bitte Rainer Maria Rilkes „an einen jungen Dichter“, den österreichischen Schriftsteller Franz Xaver Kappus, in einem Brief aus dem Juli 1903: „Sie sind so jung, … und ich möchte Sie, so gut ich es kann, bitten, lieber Herr, Geduld zu haben gegen alles Ungelöste in Ihrem Herzen … Forschen Sie jetzt nicht nach den Antworten, die Ihnen nicht gegeben werden können … Leben Sie jetzt die Fragen. Vielleicht leben Sie dann allmählich, ohne es zu merken, eines fernen Tages in die Antwort hinein.„3 Gott beantwortete meine Fragen nicht. Aber Gott lebte weiterhin mit mir als „le loingprès“ – fern in meiner Wahrnehmung und doch nah in meinem Schmerz. Diese ferne Nähe Gottes war schwer auszuhalten, denn Gottes Nähe spürte ich zunächst nicht.

Die Bibel ist kein Buch von Geschichten ausschließlich gelingenden, fröhlichen Lebens. Sie ist ein Schatz an Erzählungen von Menschen, die nach Glück und Zufriedenheit suchen, aber immer auch die Erfahrung machen, welche Schmerzen das Leben bereithält, wenn dieses Glück, das man sich erträumt hat, nicht eintreten will. Auch unsere Lebensgeschichten wären in dieser Sammlung gut aufgehoben. Blättert man im Buch der Psalmen, findet man dort Gebete mitten aus dem Leben heraus:4

Mein Gott, Tag und Nacht rufe ich um Hilfe, doch du antwortest nicht und schenkst mir keine Ruhe. Ps 22,3

Hilf mir Gott! Die Flut geht mir bis an die Kehle!  … bis zur Erschöpfung habe ich geschrien, meine  Kehle ist davon ganz entzündet. Ps 69,2.4

Denke ich an Gott, so muss ich stöhnen. Komme ich ins Grübeln, so packt mich Verzweiflung. … Hat der Herr uns für immer verstoßen? Will er sich nicht mehr erbarmen? Ist er nie wieder gut zu uns? Gilt sein Versprechen in Zukunft nicht mehr? Hat Gott vergessen, sich zu erbarmen? … Von Gottes Macht ist nichts zu sehen, der Höchste tut nichts mehr für uns – das ist es, was mich quält! Ps 77,4.8-11

Die Menschen, die da beten, nehmen kein Blatt vor den Mund. Sie werfen Gott ihr Elend und ihren Zweifel mit voller Wucht entgegen. Dass Klage so viel Raum in der Bibel einnimmt, hält Ingo Baldermann für einen der Schlüssel, um Gott als mit-uns-leidend zu entdecken und zu erfahren. Baldermann ist einer der Theolog*innen, die immer wieder die Frage stellen, wie wir nach dem unendlichen Leid, das Jüd*innen während der Shoa erlitten haben, überhaupt noch von Gott reden können, geschweige denn von einem allmächtigen Gott. Er findet eine Antwort in jener Begegnung, in der sich Gott Mose offenbart und die einzigartige Geschichte zwischen Gott und dem Volk Israel ihren Anfang nimmt.5 Mose, der am Fuß des Sinai Schafe hütet, sieht einen Dornbusch, der lichterloh brennt, aber nicht verbrennt. Als er sich das aus der Nähe ansehen will, hört er die Stimme Gottes, die aus den Flammen spricht:
Komm nicht zu nahe heran! Zieh die Sandalen aus, denn der Ort, an dem du stehst, ist heiliger Grund. Ex 3,5 Gott erklärt Mose, warum es zu dieser Begegnung kommt: Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten sehr wohl bemerkt.
Ich habe gehört, wie sie vor ihren Peinigern aufschrien. Ich kenne ihre Schmerzen. Deshalb bin ich herunter gekommen. Ich will sie … retten. Ex 3,7f

Ich höre dich! Ich kenne deinen Schmerz! Das ist es, was wir von Gott brauchen, was wir hören und fühlen müssen, wenn wir mitten drinstecken in der Trauer, im Zweifel, im Schmerz. Dieses „Kennen“ ist mehr als objektives Erfassen, es ist emotionales Wahrnehmen – so tiefgreifend, wie wenn sich zwei Liebende leidenschaftlich umarmen und einander nahekommen. Dies bezeichnet die Hebräische Bibel mit demselben Wort „erkennen“. Gott erkennt die Schmerzen seines Volkes, Gott fühlt sie und leidet mit. Wie heilsam ist es, wenn man einen leidenden Menschen spüren lässt: Ich sehe dich in deinem Schmerz! Wie heilsam, selbst diese Worte zu hören. Vertröstende Floskeln helfen nicht – mir selbst nicht und auch nicht der oder dem anderen. Anerkennen, dass da Trauer und Schmerz und Wut und Zweifel sind, ja, das hilft.

In der biblischen Erzählung geht Gott noch einen Schritt weiter. Gott kennt nicht nur den Schmerz des Volkes Israel, hört dessen Schreie und sieht dessen Elend. Gott offenbart sich Mose mitten in diesem Leid mit Namen: Ich bin da, weil ich bin … Das sollst du den Israeliten mitteilen: ICH-BIN-DA hat mich zu euch geschickt. Ex 3,14 ICH-BIN-DA.Das ist eine Zusage, ein Versprechen, ja, eine Liebeserklärung. Ich höre dein Schreien! Ich kenne deinen Schmerz! ICH-BIN-DA. Hier und jetzt. Darin liegt die Kraft des mitleidenden Gottes – eines fernnahen Gottes mitten im Leid dieser Welt.